BHAGAVAD GITA, (POORV-2)
भगवद गीता (पूर्व-२)
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| भगवान कृष्ण, भगवद् गीता, महाभारत |
यह हमारे जीवन में आध्यात्मिकता के विज्ञान को लागू करने की तकनीकों का वर्णन करता है जिसे योग कहा जाता है। इसलिए भगवद् गीता को योग शास्त्र भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है वह शास्त्र जो योग का अभ्यास सिखाता है। इस प्रकार इसके सभी अठारह अध्यायों को विभिन्न प्रकार के योग के रूप में नामित किया गया है, क्योंकि वे आध्यात्मिक ज्ञान के उपयोग के लिए व्यावहारिक जीवन के तरीकों के साथ पहुंचते हैं।
विशुद्ध आध्यात्मिक ज्ञान की दृष्टि से, भगवद् गीता अतुलनीय है। इसकी आंतरिक सुंदरता यह है कि इसका ज्ञान सभी मनुष्यों पर लागू होता है। यह सभी धर्मों के पवित्र स्थानों से स्वीकार्य है और सभी आध्यात्मिक शिक्षाओं के प्रतीक के रूप में गौरवशाली है। ऐसा इसलिए है क्योंकि भगवद गीता में प्रवीणता उन शाश्वत सिद्धांतों को प्रकट करती है जो सभी दृष्टिकोणों से आध्यात्मिक जीवन के लिए मौलिक और आवश्यक हैं। यह सभी धार्मिक ग्रंथों के भीतर छिपी गूढ़ सच्चाइयों को समझने की अनुमति देता है। भगवद् गीता का प्राथमिक उद्देश्य ईश्वर के प्रेम को प्राप्त करना है।
भगवद्गीता का उद्देश्य मानव जाति को भौतिक अस्तित्व की अज्ञानता से आजाद करना है। प्रत्येक व्यक्ति इतने तरीकों से कठिनाई में है, जैसे कुरुक्षेत्र की लड़ाई लड़ने में अर्जुन को भी कठिनाई हुई थी। अर्जुन ने श्रीकृष्ण के सामने आत्मसमर्पण कर दिया और फलस्वरूप यह भगवद् गीता बोली गई। यह स्वयं भगवान कृष्ण द्वारा बोला गया दिव्य प्रवचन है। यह मानव अस्तित्व के उद्देश्य और लक्ष्य को प्रकट करता है। सर्वोच्च भगवान कृष्ण आत्म बोध के विज्ञान और सटीक प्रक्रिया का वर्णन करते हैं जिसके द्वारा एक इंसान भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध स्थापित कर सकता है।
शीर्षक में गीता का अर्थ है "ईश्वर या दिव्य गीत का शब्द"। यह जीवन के कई तरीकों को स्वीकार करता है, क्रिया (कर्म), ज्ञान (विद्या), और भक्ति (निष्ठा) के माध्यम से आध्यात्मिक खोज में सामंजस्य स्थापित करता है। गीता तीन प्रमुख प्रवृत्तियों की चर्चा करती है: आत्मज्ञान आधारित त्याग, धर्म आधारित गृहस्थ जीवन, और भक्ति आधारित आस्तिकता। यह बताता है कि धार्मिक गृहस्थ त्याग के माध्यम से साधु के समान लक्ष्य प्राप्त कर सकते हैं।
किसी को भी सही काम करना चाहिए , गीता में कहा गया है, फल की लालसा के बिना, परिणाम, हानि या लाभ की चिंता किए बिना। इसमें कहा गया है कि: प्रत्येक मनुष्य में जीवित ईश्वर है और सभी में इस जीवित ईश्वर के प्रति समर्पित सेवा (व्यक्तिगत पुरस्कारों की लालसा के बिना) आध्यात्मिक विकास और मुक्ति का साधन है।
भगवद गीता का विषय पाँच बुनियादी सत्य की समझ को बल देता है। ईश्वर, जीव प्रकृति, काल तथा कर्म इन सबकी व्याख्या गीता में की गयी है। सबसे पहले, भगवान के विज्ञान की व्याख्या की जाती है, और फिर जीवित संस्थाओं की संवैधानिक स्थिति, जीव की। ईश्वर, जिसका अर्थ है नियंत्रक, और जीव, जीवित संस्थाएं, जो नियंत्रित हैं। प्रकृति (भौतिक प्रकृति), और समय (पूरे ब्रह्मांड के अस्तित्व की अवधि) और कर्म (गतिविधि) पर भी चर्चा की जाती है।
सर्वोच्च प्रभु चालक है, जिसके निर्देशन में सब कुछ काम कर रहा है। जीवित संस्थाओं को प्रभु के अंश रुप में स्वीकार किया गया है। हम सर्वोच्च नियंत्रक नहीं हैं।
जीवित संस्थाएँ और भौतिक प्रकृति (प्रकृति) दोनों ही सर्वोच्च प्रभु द्वारा नियंत्रित हैं। भौतिक प्रकृति तीन गुणों द्वारा गठित होती है: अच्छाई का तरीका (सतोगुण), जुनून का तरीका (रजोगुण),और अज्ञानता का तरीका (तमोगुण)। दुनिया (भौतिक प्रकृति या प्राकृत) की अभिव्यक्ति वास्तविक लेकिन अस्थायी है। भगवान, जीवित इकाई, भौतिक प्रकृति और समय सभी परस्पर संबंधित हैं और सभी शाश्वत हैं।
परमात्मा, ईश्वर, सभी के दिल में रहते हैं। वह जीव को अपनी इच्छानुसार कार्य करने के लिए दिशा निर्देश दे रहा है। जीव भूल जाता है कि क्या करना है। जीव इस प्रकार अपने पिछले कार्यों की क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं से ग्रस्त है। इन गतिविधियों को तब बदला जा सकता है जब जीवित व्यक्ति अच्छाई की स्थिति में, पवित्रता में हो, और समझे कि उसे किस तरह की गतिविधियों को अपनाना चाहिए। यदि वह ऐसा करता है, तो उसकी पिछली गतिविधियों की सभी क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं को बदला जा सकता है। नतीजतन, कर्म शाश्वत नहीं है।
जब भगवान भौतिक ब्रह्मांड में उतरते हैं, तो वे भौतिक रूप से दूषित नहीं होते हैं। हमारी चेतना भौतिक रूप से दूषित है। भगवद् गीता सिखाती है कि हमें इस भौतिक रूप से दूषित चेतना को शुद्ध करना होगा। विशुद्ध चेतना में, हमारे कार्य ईश्वर की इच्छा के अनुकूल होंगे और इससे हमें खुशी मिलेगी। ऐसा नहीं है कि हमें सभी गतिविधियों को बंद करना है। बल्कि, हमारी गतिविधियों को शुद्ध करना है और शुद्ध की जाने वाली गतिविधियों को भक्ति कहा जाता है। इस प्रकार भगवान के भक्त अशुद्ध चेतना या पदार्थ से दूषित नहीं होते हैं। वे त्रिगुणातीत होते हैं।
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| भगवान कृष्ण, भगवद् गीता, महाभारत |
वैदिक ज्ञान ऐसी दोषपूर्ण जीवित संस्थाओं द्वारा प्रदान नहीं किया जाता है। यह सर्वप्रथम (पहले जीवित प्राणी) ब्रह्मा के हृदय में प्रदान किया गया था और ब्रह्मा ने इस ज्ञान का अपने पुत्रों और शिष्यों में उसी रूप में प्रसार किया, जिस रूप में उन्होंने इसे प्रभु से प्राप्त किया था।
भगवद्गीता के सभी निर्देशों का उद्देश्य इस शुद्ध चेतना को जगाना है। शुद्ध चेतना का अर्थ है प्रभु के निर्देश के अनुसार कार्य करना। यह शुद्ध चेतना का सार है। शुद्ध चेतना हममें पहले से ही है क्योंकि हम भगवान का हिस्सा हैं लेकिन हममें निकृष्ट गुणों से प्रभावित होने की प्रवृत्ति होती है। लेकिन प्रभु, सर्वोच्च होने के नाते, कभी प्रभावित नहीं होते हैं । यह सर्वोच्च भगवान और जीव आत्माओं के बीच का अंतर है। दूषित चेतना में प्रत्येक जीवित प्राणी यह सोचता है कि वह भौतिक दुनिया का भगवान और निर्माता है, लेकिन वास्तव में सर्वोच्च भगवान निर्माता और आनंददाता दोनों हैं, और जीवित इकाई, सर्वोच्च भगवान का हिस्सा है, वह न तो निर्माता है और न ही आनंद लेने वाला, केवल सहकर्मी है।
पूरा संपूर्ण सर्वोच्च नियंत्रक, नियंत्रित जीवन निर्वाह, ब्रह्मांडीय प्रकटीकरण, शाश्वत समय और कर्म, या गतिविधियों से युक्त होता है, और ये सभी पूर्ण रूप से पूर्णरूपेण बनते हैं, और संपूर्ण सकल को सर्वोच्च पूर्ण सत्य कहा जाता है। संपूर्ण सकल और सर्वोच्च पूर्ण सत्य भगवान श्री कृष्ण की संपूर्ण व्यक्तित्व हैं। सभी अभिव्यक्तियाँ उसकी विभिन्न ऊर्जाओं के कारण हैं।
संपूर्ण सकल , देवत्व के व्यक्तित्व में असीम शक्ति है। भगवद गीता में कृष्ण अलग-अलग शक्तियों में कैसे अभिनय कर रहे हैं, यह भी बताया गया है। पूर्ण अस्तित्व का एहसास करने के लिए जीवित संस्थाओं के लिए एक पूरी सुविधा है, और पूर्ण के अधूरे ज्ञान के कारण सभी प्रकार की अपूर्णता का अनुभव होता है। तो भगवद गीता में वैदिक ज्ञान का पूर्ण ज्ञान समाहित है।
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भाग्य और फूल हमेशा के लिए नहीं रहते हैं। |
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